Бахаулла и Новая Эра

"Знай, что во всякую эпоху и при всех религиях
божественные установления изменяются согласно
требованиям времени, кроме закона любви,
который вечен и неиссякаем подобно
источнику и никогда не изменяется".

Бахаулла

МОНАШЕСКАЯ ЖИЗНЬ

Бахаулла, так же как и Магомет, запрещает своим последователям вести отшельнический образ жизни:

В послании к Наполеону III мы читаем:

"О сонм монахов! Не уединяйтесь в кельях и монастырях. Покидайте их по Моему повелению и занимайтесь тем, что приносит пользу вам и всему человечеству... Вступайте в брак, чтобы после вас ваше потомство заняло ваше место. Поистине, Мы запретили вам распутство и предписали вам верность. Вы же следовали по вашему собственному пути и отвернулись от стези Господней. Бойтесь Бога и не будьте неразумными. Кто кроме человека мог бы возносить Мое Имя на Моей земле, и как могли бы выявиться Мои качества и атрибуты? Размышляйте над этим и не будьте из тех, кто пребывает под занавесью предрассудков и почивает в неведении.

Тот, кто не женился (т. е. Иисус), был гоним предателями, не находил убежища, где можно было бы ему жить, ни места, где преклонить Свою голову. Его святость зависит не от того, во что вы верите и что вы воображаете, но от истины, которая имеется только у Нас. Просите, чтобы вы могли познать Его высокое положение, которое превосходит воображение всех, кто пребывает на земле. Да будут блаженны все познающие..."

Провозглашение Бахауллы, стр. 106

Не странно ли, что некоторые христианские секты учредили для духовенства институт монашества и безбрачия, в то время как Христос выбрал Своих учеников из среды женатых и как он Сам, так и Его апостолы жили благодетельной жизнью, находясь в тесной дружбе и весьма близких отношениях с людьми?

По этому вопросу в Коране говорится:

"...велели следовать Иисусу, сыну Марии и дали Ему Евангелие: в сердце последователей его Мы вложили добродушие и сострадание; а подвижничество - его выдумали они сами: Мы им не предписывали его, а только желание благоволения Божия; но они не соблюдали и этого так, как должно соблюдать его".

Коран 57, 27

Если в прошлые времена и при тех обстоятельствах можно было еще найти какие-то основания, чтобы оправдать монашескую жизнь, то Бахаулла объявляет, что в настоящее время нет никаких оснований для этого. И на самом деле кажется очевидным, что отказ большого числа благочестивых и богобоязненных людей от общения с другими и уклонение их от родительских обязанностей и ответственности может привести к духовному оскудению человечества.

БРАК

Моногамия является единственной формой брака, установленной учением бахаи. При этом Бахаулла ставит брак зависимым как от согласия обеих сторон, так и от родителей.

Он говорит в книге "Агдас":

"Согласно книге "Баян" (откровение Баба), одно лишь согласие брачующихся было достаточно для совершения брака. Воодушевленные желанием укрепить дружбу, любовь и единение среди людей, Мы поставили этот вопрос также в зависимость от согласия родителей, чтобы избежать вражды и дурных отношений между людьми"

Абдул-Баха пишет обратившемуся к нему по "этому вопросу":

"Что касается вопроса о браке, то по Божьему закону сначала тебе одному надлежит сделать свой выбор, а затем необходимо еще согласие отца и матери, однако до твоего выбора они не вправе вмешиваться".

Послание Абдул-Баха, т. 3, стр. 563

Далее Абдул-Баха говорит, что в результате этой меры предосторожности среди бахаи, сроднившихся по браку, почти не наблюдается тех натянутых отношений, которые получили всеобщую огласку в христианских и мусульманских странах. При этом развод среди бахаи является очень редким явлением.

По вопросу о браке он пишет:

"Брак бахаи означает единство и сердечную привязанность обеих сторон. Они должны относится друг к другу с большим вниманием и каждый должен быть знаком с особенностями характера другого. Прочный союз между ними должен обеспечить вечную связь, а их стремлением должны быть родство душ, дружба, согласие и вечная жизнь...

Брак бахаи означает, что мужчина и женщина должны соединиться духовно и телесно так, чтобы их союз был вечным во всех Божьих мирах и чтобы они взаимно способствовали духовному совершенству друг друга".

Послание Абдул-Баха

Церемония заключения брака бахаи очень проста: единственным условием является то, чтобы жених и невеста в присутствии, по крайней мере, двух свидетелей произнесли: "Воистину, мы полностью согласны с Волей Божьей".

РАЗВОД

По вопросу о разводе, как и о браке, предписания пророков менялись в соответствии с требованиями времени. Абдул-Баха разъясняет учение бахаи по этому поводу следующим образом:

"Друзья (бахаи) должны особо воздерживаться от развода, за исключением только тех случаев, когда, в силу возникшего между супругами чувства отвращения, развод становится неизбежным. В этом случае они могут, с ведома Духовного Собрания, принять решение о разводе, но при этом они должны выдержать годичный выжидательный срок.

Если в течение этого года не восстановится согласие между ними, то их развод приобретает окончательный характер... Царство Бога основано на гармонии, любви, единении, родстве и союзе, а не на разногласии, в особенности между супругами. Если один из них явится причиной развода, он, несомненно, встретит большие затруднения, понесет крупные потери, жизнь его расстроится и он будет раскаиваться в своем поступке".

Абдул-Баха. Из послания
бахаи Америки

В вопросе о разводе, как и в других вопросах, бахаи связаны не только своим учением, но также и законами страны их проживания.

КАЛЕНДАРЬ БАХАИ

У разных народов и в разные времена существовало много различных способов исчисления времени и определения дат, и в настоящее время в повседневном обиходе находится несколько различных календарей: григорианский в Западной Европе, юлианский во многих странах Восточной Европы, еврейский среди иудеев и магометанский в мусульманских странах.

Баб, отмечая великое значение предвещаемого Им откровения, установил новый календарь. В этом календаре, как и в григорианском, летоисчисление производится не по лунным, а по солнечным годам.

Календарь бахаи включает в себя девятнадцать месяцев по 19 дней (т. е. 361 день) с добавлением четырех оставшихся дней в простом и пяти дней в високосном году между восемнадцатым и девятнадцатым месяцами для того, чтобы согласовать календарь с солнечным годом. Каждому месяцу присвоено название атрибутов Бога.

Новый год у бахаи, подобно древнему персидскому Новому году, определяется астрономически, а именно - с момента весеннего равноденствия (21 марта), и эра бахаи ведет свое начало с 1844 года (1260 Геджры), т. е. с превозглашения Бабом Своей миссии.

В недалеком будущем наступит необходимость для всех народов мира принять общий календарь. Поэтому вполне оправданно, чтобы новый век-век союза имел и новый календарь, не вызывающий упреков и нареканий, которым подвергались прежние календари и тем самым являлись неприемлемыми для большого числа населения. И трудно найти иной порядок, который превосходил бы по простоте и удобству то, что предложено Бабом.

В календаре бахаи приняты следующие месяцы:

Месяц	Арабское название	Русский перевод	Первый день месяца
1	Баха	Величие	21 марта
2	Джалал	Слава	9 апреля
3	Джамал	Красота	28 апреля
4	Азамат	Великолепие	17 мая
5	Нур	Свет	5 июня
6	Рахмат	Милость	24 июня
7	Калимат	Слова	13 июля
8	Камал	Совершенство	1 августа
9	Асма	Имена	20 августа
10	Иззат	Могущество	8 сентября
11	Машийят	Воля	27 сентября
12	Илм	Знание	16 октября
13	Гудрат	Сила	4 ноября
14	Гоул	Речь	23 ноября
15	Масаил	Вопросы	12 декабря
16	Шараф	Честь	31 декабря
17	Султан	Владычество	19 января
18	Мульк	Господство	7 февраля
"Вставные дни" от 26 февраля до 1 марта включительно
19	Ала	Возвышенность	2 марта

 

ДУХОВНЫЕ СОВЕТЫ

Перед завершением своей земной миссии Абдул-Баха заложил основу для развития административного порядка, установленного в писаниях Бахауллы. Чтобы показать высокое значение Духовных Собраний, Абдул-Баха в одном послании, касающемся некоего перевода, заявляет, что перевод этот до его издания должен быть утвержден Каирским Духовным Собранием даже в том случае, если текст был ранее просмотрен и исправлен самим Абдул-Баха.

Под Духовным Собранием подразумевается административный орган из девяти лиц, избираемый ежегодно каждой местной общиной бахаи и облеченный правами принимать решения по всем вопросам, касающимся взаимоотношений между членами этой общины. Название "Духовное собрание" является временным, ибо в будущем эти органы будут именоваться Домом Справедливости.

В отличие от церковных организаций, эти органы бахаи носят скорее социальный, нежели духовный характер. Поэтому они в целях укрепления единства и справедливости в общине часто собираются для разрешения всех вопросов и затруднений, возникающих между бахаи, которым запрещено обращаться по этим вопросам в гражданские суды.

Духовное Собрание ни в коем случае не является чем-либо равнозначным институту священнослужителей или духовенству. Однако оно должно оберегать учение, поощрять активное служение, организовывать общие собрания и митинги, охранять единство, управлять общественным имуществом бахаи, а также представлять это общество как в его высших связях, так и в его отношениях с другими обществами бахаи.

Назначение как местных, так и национальных Духовных Собраний подробно изложено в последней главе настоящей книги, посвященной Воле и Завещанию Абдул-Баха; однако Шоги Эффенди определяет основные функции Духовных Собраний следующим образом:

"Вопросы руководства и распространения, а также средства и пути расширения и укрепления, хотя и весьма существенны для интересов Учения, но отнюдь не являются единственными вопросами, которые целиком могли бы поглощать все внимание Духовного Собрания. Внимательное изучение посланий Бахауллы и Абдул-Баха показывает, что другие обязанности, не менее жизненные для Учения, возложены также на избранных представителей, друзей в каждой местности.

На Духовные Собрания возложена обязанность проявлять бдительность, осмотрительность, осторожность и благоразумие и неустанно беречь Храм Учения от происков злонамеренных лиц и яростных нападок врагов.

Духовные Собрания должны прилагать все усилия к тому, чтобы укрепить дружбу и согласие среди друзей, изгнать из сердец следы какого бы то ни было недоверия, отчужденности и холодного отношения друг к другу, а взамен обеспечить активное и искреннее сотрудничество в служении делу Учения. Они должны постоянно и как можно больше помогать бедным, больным, немощным сиротам и вдовам без различия расы, классов и веры.

Они должны всеми своими силами содействовать образованию и духовному просвещению молодежи и воспитывать детей, учреждать при каждой возможности учебные заведения бахаи, руководить ими и надзирать над их деятельностью и обеспечить наилучшим образом их дальнейшее развитие и расширение.

Они призваны устраивать регулярные собрания друзей и отмечать ежегодные праздничные и памятные дни, а также сзывать особые собрания в целях служения обществу и поощрения умственных, духовных и социальных интересов всех собратьев.

В настоящее время, когда учение еще находится в стадии младенчества, Духовные Собрания должны надзирать над всеми изданиями бахаи и переводами и, в особенности, тщательно заботиться о том, чтобы вся предлагаемая читателям бахаи литература выпускалась наиболее подобающим и достойным ей образом.

Величайшие возможности, присущие организациям бахаи, могут быть оценены только тогда, когда будет понятно, как стремительно распадается современная цивилизация, лишенная духовной силы, которая только одна способна внушить чувство ответственности и скромности лидерам и необходимую лояльность каждому члену всего общества в целом.

ПРАЗДНИКИ БАХАИ, ПАМЯТНЫЕ ДНИ И ДНИ ПОСТА

1	Праздник Навруз (Новый год бахаи)	21 марта
2	Праздник Ризван (Декларация Бахауллы)	с 21 апреля по 2 мая
3	Декларация Баба и день рождения Абдул-Баха	23 мая
4	Вознесение Бахауллы	29 мая
5	Мученическая смерть Баба	9 июля
6	День рождения Баба	20 октября
7	День рождения Бахауллы	12 ноября
8	День Завета	26 ноября
9	Вознесение Абдул-Баха	28 ноября
	Пост: с первого дня месяца Ала, т. е. со 2 марта по 20 марта включительно  (19 дней).

ПРАЗДНИКИ

Чувства радости и воодушевления, которым охвачены приверженцы религии бахаи, находят свое яркое выражение в целом ряде праздников и дней памяти, отмечаемых в течение года.

В своей беседе в Александрии в 1912 году о празднике Навруз (Новом годе), Абдул-Баха сказал:

"В Божественных религиях во всякую эпоху имеются особые дни радости и благословенные праздники. В эти дни занятие какой бы то ни было работой, будь она в виде торговли, промышленности, земледелия или в виде какого-либо другого дела, запрещено. В эти дни все должны радоваться, собираться вместе и устраивать торжественные собрания: необходимо сплотиться воедино, чтобы представить собою воплощение единства, дружбы и солидарности.

И так как это есть благословенный день, то не следует проводить его бесцельно и ограничиваться лишь веселием и праздным время провождением. В эти дни необходимо приступить к новым начинаниям и заложить основы таким делам, которые постоянно могли бы быть. ценными и полезными для общества. В настоящее время ничто не является столь важным и значительным, как наставление людей на путь истины.

Несомненно, что в эти дни друзья Бога должны предпринимать такую материальную или духовную благотворительность, которая была бы полезна не только узкому кругу бахаи, но и имела бы широкое общечеловеческое значение...

В настоящую эпоху - эпоху религии бахаи всякое благотворительное дело должно быть полезно всему человечеству, без какого бы то ни было исключения, ибо это есть эпоха проявления Божьего Милосердия. Поэтому я надеюсь, что каждый из друзей Бога станет Божьим Милосердием для всего человечества".

Праздники Навруз (Новый год), Ризван, День рождения Баба и Бахауллы, а также День объявления Баба, который совпадает с днем рождения Абдул-Баха - являются днями большой радости для бахаи.

Эти дни отмечаются в Персии торжественными приемами и угощениями среди бахаи, где присутствующие сами исполняют отдельные мелодии, произносят речи и читают посвященные этим дням стихи, и послания. "Вставные дни", между восемнадцатым и девятнадцатым месяцами, т. е. с 26 февраля до 1 марта включительно-дни для приема друзей, подношения подарков, оказания помощи бедным и больным.

День мученической смерти Баба, а также дни Вознесений Бахауллы и Абдул-Баха ежегодно отмечаются торжественными собраниями, на которых произносятся краткие речи и читаются молитвы и послания.

ПОСТ

Девятнадцатый месяц, следующий непосредственно за "вставными днями", предназначенными для приемов и угощений, является месяцем поста. В течение девятнадцати дней необходимо воздерживаться от всякой еды и питья от восхода до захода солнца. Так как пост кончается в мартовское равноденствие, то он приходится всегда на одно и то же время - именно на весну в северном и осенью в южном полушарии.

Никогда он не бывает во время чрезвычайной летней жары или сильного зимнего холода, когда соблюдение поста может оказаться утомительным. Кроме того, в это время года во всех населенных частях земного шара время между восходом и заходом солнца приблизительно везде одинаково, именно с 6 часов утра до 6 часов вечера. Пост не распространяется на детей, больных, путешествующих, престарелых и слабых, включая женщин беременных и кормящих грудью.

Имеется много доказательств, подтверждающих, что ежегодно повторяющийся пост, такой, каким он установлен учением бахаи, является благотворным как мера физического здоровья. Однако подобно тому, как цель угощения бахаи отнюдь не заключается в одном лишь употреблении пищи, а этим угощением имеется в виду поминание Бога, составляющее нашу духовную пищу точно так же сущность поста бахаи не заключается только в воздержании от обычной еды, хотя такое воздержание может помочь очищению нашего тела, а введение поста символизирует воздержание от всяких вожделений плоти и отречение от всего, кроме Бога.

Абдул-Баха по этому поводу говорит:

"Пост-это символ: он означает воздержание от всех вожделений. Соблюдение поста символически напоминает о таком воздержании, т. е. подобно тому, как человек воздерживается от еды, он должен воздерживаться от всех своих прихотей и страстей. Одно лишь воздержание от еды не оказывает действия на дух: это только символ, напоминание. В противном случае пост не имеет никакого значения.

Соблюдение поста с этой целью не означает полного воздержания от еды. Золотое правило питания - это не принимать слишком много или слишком мало пищи: необходимо соблюдать умеренность.

В Индии имеется секта, приверженцы которой соблюдают крайнюю степень воздержания: они постепенно уменьшают принимаемую ими пищу до того, что продолжают существовать почти без всякой еды. Человек не может служить Богу ни телом, ни умом, если он ослаблен из-за недостатка питания. Такой человек не может здраво мыслить".

Приведено г-жой Стивенс в
двухнедельном Обозрении
за июнь 1911 года

СОБРАНИЯ

Абдул-Баха придает большое значение регулярным собраниям верующих, устраиваемым для совместного прославления Бога, а также изложения и изучения предписаний веры и для обмена мнений относительно прогресса Дела.

В одном из Своих посланий Он говорит:

"Воля Всевышнего такова, чтобы союз и гармония между друзьями и слугами Всемилостивого крепли изо дня в день. И до тех пор, пока это не осуществится, дело не подвинется никакими средствами. Величайшим средством для достижения единства и общей гармонии являются Духовные Собрания. Вопрос этот чрезвычайно важен и подобен магниту для привлечения Божьей помощи"

Послание Абдул-Баха,
 т. 1, стр. 125

На Духовных Собраниях бахаи следует избегать пререканий и дискуссий по политическим вопросам и мирским делам. Единственная цель верующих должна заключаться в том, чтобы преподавать и изучать Божественную Истину, обладать сердцами, преисполненными Любви Божией, добиваться более полного повиновения Воле Господней и способствовать наступлению Царства Божия.

В одной из речей, произнесенной в Нью-Йорке в 1912 году, Абдул-Баха сказал:

"Собрание бахаи должно быть собранием небесных обитателей. Оно должно быть озарено светом небесного сонмища. Сердца должны быть подобны зеркалам, в которых отражалось бы сияние Солнца Истины. Грудь каждого должна быть подобна узлу телеграфной связи:

провод тянется из глубины души до собрания небожителей, так чтобы голоса сердец могли обмениваться между ними. Этим путем будет изливаться вдохновение из Царства Абха, и во всех дискуссиях будет торжествовать единодушие. Чем больше между вами будет согласия, единства и любви, тем крепче поддержка Бога и помощь Благословенной Красоты. Бахаулла окажет вам свое содействие".

В одном из своих писаний Абдул-Баха говорит:

"На этих собраниях следует совершенно избегать посторонних разговоров. Собрания эти должны ограничиваться песнопением и чтением священных слов, а также обсуждением вопросов, касающихся Дела Божьего, как то: разъяснения доводов, приведение ясных и очевидных обстоятельств, а также глубокое изучение писаний Того, Кто является Возлюбленным всех творений.

Прежде чем явиться на собрание, все участвующие должны облачиться в одеяние безупречной чистоты: они должны обратить свои взоры к Царству Абха и затем вступить на собрание исполненные духа покорности и смирения. Во время чтения благословенных писаний они должны вести себя спокойно и безмолвно. Если кто пожелает сказать что-нибудь, он должен сделать это со всей вежливостью и с разрешения и согласия присутствующих, при этом речь его должна отличаться ясностью и простотой".

ЕЖЕМЕСЯЧНЫЕ ПРАЗДНИКИ

С развитием Административного Порядка бахаи, которое началось со времени кончины Абдул-Баха, установлены праздники раз в 19 дней, т. е. в первый день каждого месяца бахаи. Эти праздники приобрели особое значение, выражающееся в том, что они рассматриваются не только как собрания, посвященные совместному прославлению Бога и чтению Священных Книг, но и также как собрания, предназначенные для общего обмена мнений по всем текущим делам общества бахаи. Встречи друзей на этих праздничных собраниях дают возможность Духовным Собраниям представлять свои отчеты обществу и приглашать присутствующих участвовать в обсуждении планов, а также вносить свои предложения о новых и лучших методах работы.

МАШРИКУЛ-АЗКАР

Бахаулла оставил предписания Своим последователям строить в каждой стране и городе храмы для совершения молитв. Этим храмам Он дал название "Машрикул-Азкар", что означает "место, где рассветает Восхваление Бога".

Машрикул-Азкар должен представлять из себя девятистороннее здание, увенчанное куполом, и быть по возможности красивым как по проекту, так и по искусству исполнения. Хорошо, если он находится в большом саду с фонтанами, деревьями и цветами и окружен зданиями, предназначенными для воспитательных, благотворительных и общественных целей: так чтобы поклонение Богу в храме могло быть всегда тесно связано с благоговейным восхищением красотами природы и искусства, а также с практической деятельностью для улучшения социального положения людей [1].

В Персии до настоящего времени бахаи не могли построить храм для совместных богослужений, поэтому первый большой Машрикул-Азкар был построен в Ашхабаде (Туркменистан) [2]. Во время своего пребывания в Америке в 1912 году Абдул-Баха заложил первый камень для строительства второго дома богослужений бахаи на берегу озера Мичиган в нескольких милях к северу от Чикаго [3].

Абдул-Баха в Своих посланиях, касающихся "Храма Матери" Запада, пишет следующее:

«Хвала Богу, что в настоящее время из всех стран мира, по мере возможности беспрерывно посылаются пожертвования в фонд Машрикуль-Азкар в Америке... Со времени Адама до наших дней еще не видно, чтобы из отдаленнейших стран Азии посылались пожертвования в Америку. Это совершается теперь благодаря силе Завета Божьего. Поистине, это есть причина удивления для мыслящих людей. Надо надеяться, что друзья Бога проявят еще большее великодушие и соберут достаточную сумму для постройки этого храма... Каждый свободен поступать по собственной воле. Если кто-либо пожелает внести свои средства на другие цели, пусть делает это. Не вмешивайтесь в его дела никоим образом, но уверьте его, что самым важным делом в настоящее время является постройка Машрикуль-Азкара.

Тайна этого храма велика и не может быть раскрыта теперь, но постройка здания в настоящее время имеет первостепенное значение. Для Машрикуль-Азкара предусмотрены вспомогательные учреждения, являющиеся составными его частями, а именно: школа для сирот, больница и аптека для неимущих, дом для нетрудоспособных, высшее учебное заведение и дом для приезжих. По этому принципу должен строиться Машрикуль-Азкар в каждом городе. В Машрикуль-Азкаре каждое утро совершается молитва, причем внутри храма не должно быть органа. Устройство всякого рода праздников, угощений, приемов, конференций общих и духовных собраний должно происходить в другом помещении вблизи Машрикуль-Азкара. Молитвы и Божественные писания должны воспеваться в самом храме благозвучным голосом без инструментального сопровождения. Откройте двери Машрикуль-Азкара для всего, человечества...

Когда эти учреждения, т. е. школы, больницы, приюты, богадельни, высшие учебные заведения и другие бла­готворительные учреждения будут построены, их двери откроются для всех народов и религий и не будет абсолютно никакой демаркационной линии. Благотворительные поступления в эти учреждения будут расходоваться на всех одинаково, независимо от происхождения, национальности и расовой принадлежности.

Их двери будут всегда открыты всему человечеству, них не останется места никакому предубеждению: там будет царить полная любовь. Центральное здание будет предназначено для молитв и богослужений. Таким образом, религия станет гармонизировать с наукой и наука станет способствовать религии, обе изливая духовные и материальные блага на все человечество».

ЗАГРОБНАЯ ЖИЗНЬ

Бахаулла говорит, что телесная жизнь представляет из себя не что иное, как эмбриональную стадию нашего существования, и что освобождение человеческой души от тела,  подобно новому рождению, при котором она переносится в более совершенную и свободную" жизнь.

По этому поводу Он пишет:

«Знай, поистине, что, душа, освободившись от тела будет продолжать свое совершенствование пока не достигнет Присутствия Бога в образе и состоянии, не изменяемом ни временем, ни событиями и переменами в этом мире:  и  будет  пребывать вечно,  как вечно Царствие Бога,   Его  Владычество  и  Всемогущество.  Она  будет проявлять Знамения Божии, Его атрибуты, Его милость и щедрость.

Перо бессильно описать подобающим образом величественность и, возвышенность этого состояния. И возведет ее рука Всемилостивого в такое положение, которое не поддается описанию и не может быть выражено какими-либо земными средствами.

Блаженна душа, покидающая тело, если она свободна от людских сомнений. Такая душа обитает и движется согласно Воле своего Творца и вступает в Высочайший Рай. Небесные ангелы, обитающие в высочайших чертогах, соберутся вокруг нее: пророки Бога и Его избранники будут искать ее общества: а она легко и свободно поведает им о том, что пришлось ей испытать на пути Бога, Владыки неба и земли, то сейчас же все его существо воспламенится желанием достичь этого высочайшего, священнейшего и светлейшего положения...

Что же касается состояния души после смерти, то оно никак не поддается описанию, да и непозволительно открыть все ее свойства людям. Пророки и посланники Божьи явились с единственной миссией направить людей на прямой путь истины. Основная цель их откровения заключается в воспитании людей так, чтобы они в час смерти вознеслись к Высочайшему Престолу Всевышнего в состоянии совершенной чистоты и святости и пол­ной отрешенности...

Свет, исходящий от этих душ, служит причиной про­гресса мира и преуспевания народов. Они словно дрож­жи стимулируют мир существ: эти души обладают живительной силой, благодаря которой проявляются откры­тия и искусства в нашем мире. Благодаря им облака проливают свои дожди благодати и земля порождает свои плоды.

Всякое явление должно иметь свою причину, побуди­тельную силу и жизненное начало. Эти отреченные души всегда были и будут высшим действующим импульсом в мире бытия. Отличие потустороннего мира от нашего подобно отличию нашего мира от мира младенца в чре­ве матери».

Выписка из Писаний Бахауллы, стр. 155—157

Также Абдул-Баха пишет:

«Все скрытое и неведомое человеку в земном мире откроется ему в мире небесном, и там он постигнет со­кровенные тайны истины, а тем более он узнает лица, с которыми он общался и дружил. Без сомнения, свя­тые души, обладающие чистым взором и одаренные проницательностью, будут в лучезарном Царстве света, несомненно, посвящены во все его тайны и удостоятся бла­годати созерцать сущность каждой великой благочестивой души. Более того, они на том свете достигнут блаженства узревать воочию Всевышнего Бога и также они найдут всех друзей Бога как давних, так и недавних времен, присутствующих на небесном сонмище...

Различие между людьми обнаружится несомненно после того, как они покинут этот тленный мир. Однако это различие будет не в отношении положения или места, а будет касаться мира души и внутреннего сознания, ибо Царствие Божие свято от места и времени: это Царствие совершенно отличается от нашего мира, и нашей Вселенной.

Знай, истинно, что друзья Бога, связанные духовной любовью, узнают друг друга в Божественных мирах и будут стремиться к юлизкому общению между собою, но это будет духовным общением и духовной привязанностью. Точно также любовь, которую питал  кто-либо  к другому, не будет забыта в Царствии Божием и даже не забудешь ты ту жизнь которую вел в этом материальном мире».

Послания Абдул-Баха, т.1, стр. 205

РАЙ И АД

Бахаулла  и Абдул-Баха  поясняют,  что описания рая и ада, приведенные в некоторых прежних религиозных писаниях, подобно библейскому  рассказу  о сотворении мира, имеют символическое значение, а не фактически заверенное. По Их учению, рай — это состояние совершенства, а ад — состояние несовершенства: рай - это согласие с Волей Божьей и согласие с ближними, а ад — отсутствие такого  согласия:  рай —это  состояние духовной жизни, а ад — состояние духовной смерти.  Человек еще при своей земной жизни может пребывать либо в раю, либо в аду. Райское блаженство — это блаженство духовное, а адские мучения — лишение этого блаженства.

Абдул-Баха говорит:

«Когда люди светом веры освобождаются от мрака пороков, озаряются сиянием Солнца Истины и облагораживаются всеми добродетелями, они считают это величайшим вознаграждением и истинным раем. Точно так же они считают, что духовное наказание — это значит быть в плену мира природы, удаленным от Бога, быть жестоким и невежественным, погруженным в омут плотских вожделений, быть поглощенным животными страстями и явиться носителем всех дурных качеств... все это есть наивысшее наказание и мучение...

Воздаяние в загробной жизни состоит в совершенстве и покое, приобретенных в духовных мирах после земного существования, в духовных милостях, в различных духовных благах Царствия Небесного, в осуществлении желаний сердца и души и в лицезрении Бога Всемилостивого в Его Вечном Царствии.

Точно так же наказание на том свете состоит в лишенин особой Божественной милости и Его абсолютной благодати и в падении души до самых низких ступеней существования. Всякий, кто будет лишен этой Божественной Милости, хотя и будет продолжать свое существование после смерти, однако в глазах людей истины он будет считаться мертвым...

Богатство на том свете - это есть близость к Богу. Следовательно, приближенные к Божественному Престолу могут ходатайствовать за других и их ходатайство будет принято Богом... Даже состояние умерших в грехе и неверии может измениться, т. е. они могут быть прощены Богом благодаря Его милости, а не по Его правосудию, ибо милость - это воздаяние не по заслугам, а правосудие же-воздаяние по заслугам.

Подобно тому, как в этом мире мы в силе молиться за эти души, и в том мире, т. е. в Царствии Божием, мы будем обладать такой же силой... Следовательно, в том мире они могут совершенствоваться. Подобно тому, как в этом мире они могут мольбой добиться Божественной снисходительности, точно так же в том мире они могут просить о прощении и посредством мольбы осветиться лучами Божественного Света...

Как до, так и после разрушения материальной формы души развитие человека происходит в отношении духовных качеств, а не в отношении положения. Достигнув определенного положения, человек развивается далее только в своих качествах, продолжая оставаться тем же человеком, ибо нет положения более высокого, куда мог бы перейти совершенный человек. Он развивается лишь в рамках человеческого мира. Совершенствование человека безгранично. Например, как бы он ни был учен, все же можно представить более ученого человека. Следовательно, и после смерти человек может развивать свои духовные качества и совершенства".

Ответы на вопросы, стр. 260-274

ЕДИНСТВО ДВУХ МИРОВ

Единство человечества, по учению Бахауллы, относится не только к людям, находящимся еще во плоти, но ко всем человеческим существам, заключены ли они в телесную оболочку или лишены ее. Не только все люди, живущие на земле, но также пребывающие в духовном мире, являются частями одного и того же организма и обе эти части находятся в тесной зависимости друг от друга.

Духовная связь между ними не является делом невозможным и неестественным, а наоборот, эта связь постоянна и неизбежна. Эта жизненная связь недоступна сознанию тех, чьи духовные способности еще не развиты, но по мере этой способности связь с душами, пребывающими в потустороннем мире, становится постепенно более определенной и более доступной сознанию. Для пророков и святых эта духовная связь столь же близка и реальна, как обыкновенная встреча и беседа с остальными людьми.

Абдул-Баха говорит:

"Видения пророков, это не сновидения, а духовные откровения, имеющие под собой реальность. Например, они говорят:

"Я видел человека с таким-то лицом, сказал ему то-то и то-то, и он дал мне такой-то совет". Это видение происходит в состоянии бодрствования, а не сна: это и есть духовное откровение... В основе откровений лежит такой союз, который не под силу никакому воображению, и такое общение, которое не ограничено временем и пространством.

Например, написано в Евангелии, что на горе Табор к Христу пришли Моисей и Илья. Совершенно ясно, что это была не телесная встреча. Это было духовное общение... Подобного рода связи происходят в действительности. Они производят чудесные действия на умы и мысли людей и ведут к великому сближению сердец".

Ответы на вопросы, стр. 290-292

Абдул-Баха, признавая действительность сверхъестественных душевных способностей, отвергает попытку развивать их преждевременно и насильственно. Эти способности развернутся естественным порядком, когда наступит надлежащее для них время, если только мы будем следовать по пути духовного прогресса, указанному нам пророком.

Он говорит: "Касаться духовных сил, будучи на этом свете, значит вмешиваться в состояние души в том мире, который наступит. Эти силы реальны, но обычно в этом мире не проявляются. Дитя во чреве матери имеет глаза, уши, руки, ноги и т. д., но они не действуют. Вся цель жизни в материальном мире заключается в том, чтобы вступить в Мир Истины, где эти силы станут активными, в мир, которому эти силы принадлежат".

Заметки мисс Бектон,
просмотренные Абдул-Баха

Не следует искать общения с вознесшимися душами ни ради самих этих душ, ни ради праздного любопытства, а надо любить и молиться за души, покинувшие этот мир, ибо это является как правом, так и обязанностью всякого живущего на земле, что и вменено в обязанность каждого бахаи.

Абдул-Баха говорит: "Снискание Божественной снисходительности в пользу других есть благоволение Бога приближенным душам и пророкам. Иисус Христос обладал силой ходатайствовать и просить прощения за Своих врагов, как при Своей земной жизни, так и, несомненно, теперь, находясь в Небесном Царстве".

(Абдул-Баха никогда не упоминает имени умершего лица, не прибавив: "Да простит ему Господь" или другие слова, имеющие такое же значение.)

"Последователи пророков также обладают силой моления о прощении души. Поэтому мы не должны думать, что души умерших в безверии осуждены на вечное страдание и духовную смерть, ибо ходатайство за эти души всегда имеет свою действительную силу...

Духовно богатые в том мире могут помочь бедным, точно так же, как в этом мире богатые помогают бедным. Во всех мирах все являются созданиями Бога. Они всегда зависят от Него. Они не самостоятельны и никогда не могут быть таковыми. Нуждаясь в Божьей милости, они молятся, и чем больше молятся, тем богаче становятся. Чем владеют они? В чем их богатство? В том мире нет другого богатства и нет иной помощи и поддержки, кроме заступничества. Поэтому души, не достигшие полного развития, могут совершенствоваться вначале благодаря ходатайству и молению возвышенных душ, а затем посредством собственной молитвы".

Абдул-Баха. Беседа с
мисс Розенберг в 1904 году

В другом месте он говорит:

"Вознесенные души обладают другими свойствами нежели те, которые еще пребывают на земле. Несмотря на это, нет между ними действительного разобщения. Молитва сближает эти два состояния: поэтому молитесь за эти души, как они молятся за вас".

Абдул-Баха в Лондоне, стр. 97

Когда Абдул-Баха был задан вопрос, можем ли мы посредством любви и веры осветить Новым откровением души тех, кто покинул эту жизнь в неведении о нем, он ответил: "Да, конечно, поскольку искренняя молитва всегда имеет свое действие, то ее влияние в том мире огромно. Мы никогда не бываем оторваны от тех, кто пребывает в том мире. Однако действительное и настоящее влияние молитвы - не в этом, а в том мире".

Записки Мери Ханфорд,
Париж, 1911 г.

В одном из своих посланий Бахаулла пишет: "За того, кто исполняет то, что ему предписано, будут молиться небесные сонмища и жители Высочайшего Рая, а также обитатели Чертога Величия по повелению Господа Бога Всемогущего и Прославленного".

Послание переведено
Али Кули Ханом

Когда Абдул-Баха спросил, почему сердце часто обращается невольно к другу, ушедшему в иной мир, он ответил: "Закон Божий при сотворении мира был таков, что слабый опирается на сильного. Те, к кому вы обращаетесь, могут быть посредниками излияния Божьего Могущества на вас, даже когда они еще пребывают в том мире, однако то, что дарит силу всем людям, то только Святой Дух Божий".

Абдул-Баха в Лондоне, стр. 97

НЕБЫТИЕ ЗЛА

Исходя из доктрины о единстве Бога, согласно философии бахаи, следует, что зло как таковое не может существовать, ибо бесконечная истина едина. Если какая-либо другая сила существовала бы независимо от этой единой Истины или противостояла бы ей, то она не могла бы быть бесконечной. Подобно тому, как тьма есть отсутствие или ничтожная степень света, так и зло есть только отсутствие или слабая степень добра, т. е. его неразвитое состояние. Злонравный человек тот, у которого высшие стороны его натуры еще не развиты. Если он себялюбив, зло не в том, что он любит себя, ибо всякая любовь, даже к самому себе, хороша и божественна. Зло в том, что из-за такой жалкой чрезмерной любви к самому себе он обделяет Бога и других. Он считает себя наивысшим видом животного и безрассудно лелеет свою низкую натуру, подобно тому как он ласкал бы свою любимую собаку. Однако ласкательство собаки безвредно, тогда как угождение своим прихотям приводит к дурным последствиям.

В одном из своих писем Абдул-Баха говорит: "Что касается замечания о том, что Абдул-Баха сказал некоторым друзьям, что зло как таковое совершенно не существует, так оно и есть. Дело в том, что зло представляет из себя нечто несуществующее, иначе говоря, небытие. Это истинная правда. Например, для человека нет большего зла, чем пребывать в заблуждении и быть отгороженным от Истины. Таким образом, заблуждение есть отсутствие руководства, темнота - отсутствие света, невежество-отсутствие знания, ложь- отсутствие правды, слепота - отсутствие зрения, глухота - отсутствие слуха. Следовательно, заблуждение, слепота, глухота и невежество, хотя и кажутся нам существующими, в действительности не имеют никакого бытия".

В другом месте Он говорит:

"В мире созданий нет зла: все-добро. Даже некоторые качества и свойства, врожденные у некоторых людей и кажущиеся достойными порицания, не таковы на самом деле. Например, с самого начала жизни ребенка, при кормлении грудью у него наблюдаются признаки жадности, гнева, злобы. Казалось бы, как добро, так и зло в природе человека являются врожденными, однако это противоречит абсолютному добру в творении и природе.

Ответ таков, что жадность, т. е. стремление приобрести как можно больше, является качеством похвальным, если оно проявлено уместно. Например, если человек проявит жадность в изучении наук и приобретении знаний или в стремлении к тому, чтобы быть сострадательным, великодушным и справедливым – это чрезвычайно похвально. Если он направит гнев и злобу против кровожадных тиранов, которые подобны хищным зверям, то это будет достойно похвалы; но если он проявит эти качества неуместно, то это будет заслуживать порицания.

То же самое относится ко всем врожденным качествам человека, составляющим основу его жизни: если эти качества будут проявляться в недозволенном направлении, то они станут качествами, заслуживающими порицания. Поэтому ясно, что творение представляет из себя совершенное добро".

Ответы на вопросы, стр. 250

Зло всегда есть отсутствие добра в жизни. Если низменные наклонности человека несоразмерно развиты, то средство заключается не в искоренении этих низменных качеств, а в том, чтобы развить и дать большую жизнь высшей стороне его природы, так чтобы должное равновесие могло быть восстановлено. "Я пришел",- сказал Христос,- для того, чтобы вы могли иметь жизнь, и имели бы ее более обильной".

Это то, в чем мы все нуждаемся-жизнь, больше жизни-жизнь настоящая и истинная. Миссия Бахауллы та же, что и Христа. "Ныне,- говорит Он,- Сей раб явился оживить мир". (Послание к Раису.) А обращаясь к Своим последователям, Он сказал: "Следуйте за Мною для того, чтобы Мы создали из вас оживителей человечества".

Послание к папе римскому